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共同學習《優婆塞戒經》雜品(16)施受理論(身心分離的謬論)

放大字体  缩小字体 发布日期:2015-04-28  
核心提示:善男子!若有說言:『施主、受者及受樂者-皆是五陰。如是五陰即是無常。捨施五陰,誰於彼受?雖無受者,善果不滅。是故無有施者
 善男子!若有說言:『施主、受者及受樂者-皆是五陰。如是五陰即是無常。捨施五陰,誰於彼受?雖無受者,善果不滅。是故無有施者、受者。』

  善男子!如果有人以相似法,來闡述布施因果的道理說:

  『布施的主人、接受布施的人和於未來領受布施果報的人 -都是色、受、想、行、識- 五陰所聚集構成的。

  這些的五陰都是無常的。

  施主布施財物給受施者,既然都是無常的五陰,在這中間,又有誰接受施物和接受果報呢?

  雖然說-五陰都是無常的-沒有接受施物和接受果報的人,不過可愛的善果,並不會因此而消滅。

  所以說,實際上,並沒有布施的人、接受布施和於未來領受布施果報的人。』



  應反問言:『有施、受否?』

  若言:『施即是【施】,受即【我】者。』

  復應語言:『我亦如是,施即是【施】,我即【五陰】。』

  那應該反問他說:『那你到底有沒有 -布施、接受布施及布施果報這一回事不?』

  如果他回答說:『布施就是我【施】給他人,接受布施果報的就是【我】呀!』

  又應該跟他說:『我也是這樣的,布施就是我【施】給他人,確實有布施這一回事,而【我】就是【五陰】。』



  若言:『施陰此處無常,誰於彼受?』『諦聽諦聽!當為汝說。』『種子常耶?是無常乎?』若言:『常者。』『云何子滅-而生於芽?』若見是過,復言:『無常。』復當語言:『若無常者 -子時與糞、水、土等功,云何令芽得增長?』若言:『子雖無常,以功業故,而得芽果。』應言:『五陰亦復如是。』

  如果他說:『布施等五陰是無常的,那是誰在布施中接受了布施及施果報呢?』

  『你要詳細聽好、詳細聽好!我現在為你解說布施的道理。』


  『種子是常?還是無常?』

  如果他說:『是常-恆-不變異的』

  應該回答他說:『如果種子是恆常的,那為什麼種子滅去,而生出嫩芽呢?』


  如果他見到之前回答的過失,

  又說:『是無常-非恆-會變異的』

  又應該回答說:『如果種子是無常的,在種子階段中,人們施了糞便、水、泥土等加功,那怎麼又能讓嫩芽生起呢?』

  如果他說:『這個種子雖然無常,但是因為有 人們為它施給糞便、水、泥土等加功作業,所以能讓嫩芽生起呀!』

  應該跟他說:『五陰的道理也是一樣的 -你過去世布施了財物 - 就是給予布施善因,作了加功用行。 所以今世自然會慢慢發芽、生長莖葉、乃至花果,你就會得到可愛的異熟果報。



  若言:『子中先已有芽,人功、水、糞,為作了因。』

  是義不然。何以故?『了因所了,物無增減,多則多住,少則少住,而今水糞芽得增長,是故本無今有。』

  如果他又辯解說:『這個種子裡面[已經先有芽]了,我們為它施給糞便、水、泥土等加功,只是單純作為[顯了嫩芽的因子]。』

  這個義理並不正確。為什麼呢?

  『如果只是作為顯了嫩芽的因子,那麼不應該會有增減的改變,多顆種子就有多芽而嫩芽不變,少顆種子就有少芽而嫩芽不變,但是今天我們為它施給水、糞便等加功,嫩芽會慢慢長大開花結果,所以說果實等物、是本來沒有、加功之後才生出來的。』



  若言:『了因二種:一多、二少。多則見大、少得見小 -猶如燃燈- 明多見大、明少見小。』

  是義不然。何以故?『猶如一種多與水糞,不能一時一日,增長人等過人。』


  如果他又辯解說:『這份加功,作為了因,有兩種:一個是多、一個是少。 [加功多的話,看見的果報就大、加功少的話,看見的果報就小] - 就好像燃燈一樣 - 燈焰大一點看見的就多一些、燈焰小一點看見的就少一些。』

  這個義理並不正確。為什麼呢?

  『就好像一個種子,你增多給它水、糞,還是沒辦法一個短時間、一天內,馬上增長跟成年人一般高、超過一般人身高呀!』



  若言:『了因雖有二種,要待時節,物少了少、物多了多,是故我言了因不增。』

  是義不然。何以故?『汝法時常,是故不應作如是說。』

  『善男子!子異芽異,雖作得異相似不斷,五陰亦爾。善男子!如子業增芽、芽業增莖、莖業增葉、葉業增華、華業增果;一道五陰增五道陰,亦復如是。』


  如果他又辯解說:『了因雖然有多和少這二種,但是也要等應該成熟時間到來才會有結果,本來少的果就少、本來多的果就多,所以我說的了因並沒有增加。( -要因為原本的種子而定- 布施的東西少,了因就少,看到的果報就少,多則亦然。)

  這個義理並不正確。為什麼呢?

  『你的法裡面定義這個時節是【常】,不變異性的,某時某節定吉定兇,時節到了定生定滅,那為何到了某時某節,反而種子還生芽、生果呢? 所以不應該做這樣的說法。』

  『善男子!種子不同嫩芽不同,雖然人功造作與未來所得的果並不一樣,但是是相似相續不斷的,非異非不異,

   五陰也是一樣:過去世五陰造作的業因成為種子,又因為加功用行成熟果報。

   善男子!例如種子能生的功業增長成嫩芽、嫩芽造作的業增長成莖、莖造作的業增長成花、花所造作的業增長成果;

   就好像一道人趣的五陰,可以增長造作天、人、畜生、餓鬼、地獄五趣的五陰,這個道理也是相同的。



  若言:『如是 -異作異受。』

  『是義汝有,非我所說,何以故?如汝法中-作者是我、受者是身,而復不說異作異受?! 受不殺戒,即是我也-以是因緣,身得妙色。是故汝法-受者無因、作者無果,有如是過。』


  如果他又說:『照你這樣說不是異作異受嗎?(因為這一世的你、跟前一世的你,是不一樣的!)』

  『這種義理只有你在說的,不是我所說的意思,為什麼呢?

   就好像你的法裡面 -【造作的人】是過去覺知心-所覺知的我、【接受果報的人】是我現在的色身,而你都不說是異作異受了?!

   就好像 我 過去世受不殺戒,那就是我呀!所以我現在因為這個因緣,得到身有妙色的果報。

   所以你的法裡面 - 接受果報的人沒有前因、造作的人沒有後果,會有這樣的過失!』




  若言:『我作身受,我亦如是,此作彼受。』  復應問言:『汝【身】、【我】異 - 身受飲食、被服瓔珞;妙食因緣得好色力、惡食因緣得弊色力;是好惡色若屬因緣,我何所得?』

  若言:『我得憂愁歡喜,云何不是異作異受?』  『譬如有人,為力服酥,是人久服,身得大力上妙好色。有人羸瘦,見之心喜,是人即得大色力否?』

  若言:『不得』 『我亦如是,身所作事,我云何得?何以故? 不相似故。 』 『我法不爾,陰作陰受,相似不斷。』」

  這個外道人如果說:『先世覺知心我作了,後世色身接受果報。我也是這麼說的,這個覺知心我作、未來色身接受果報。』

我們應該這樣問他:『你所說的色身、覺知心,兩個是不同的我 -先世覺知心造作業行,後世色身接受飲食、被衣服、佩瓔珞;吃好飲食得到有力氣的色身、吃劣飲食得到沒力氣的色身;色身的強弱和覺知心我,如果屬於因緣法,完全沒有關聯,為何色身進食,會讓覺知心我,有何所得而變的有精神呢?』

如果外道人回答說:『覺知心我,因為色身飲食,獲得歡喜、或是憂愁,這樣不是異作異受嗎?』

以譬喻回答他說:『例如有人為了獲得有力氣的色身,服食富有營養的乳酥,這個人服用久了,身體得大力氣、顏色越來越光彩。有另一人無力瘦弱,當他看見乳酥時候歡喜,但是他沒有吃,只看就能馬上得到大力氣和好色身嗎?』

如果外道人回答說:『光是看是無法得到力氣的』

我們應該回答他:『覺知心我也是一樣的道理,色身所作服酥的事情,覺知心我怎麼會有精神呢? 為什麼呢? 因為你說的覺知心和色身,是不相關的兩者,不是光心想服酥,兩者就可以得到利益的,因為兩者並不相似,必須透過融通妄想而由色身服酥,覺知心才能有精神!』

『我 釋迦牟尼佛所說的法義不是像你說的這樣,我說的是這一世五陰服酥、由同一個五陰承受力氣和增益精神。 我說的是先世五陰作業、後世五陰受果。 我說的是先世色身和覺知心作業、後世色身和覺知心受果,雖然前後世不是同一個五陰,但是卻相似相續,而不斷絕的延續下來。』

善男子!若有说言:‘施主、受者及受乐者-皆是五阴。如是五阴即是无常。舍施五阴,谁于彼受?虽无受者,善果不灭。是故无有施者、受者。’

善男子!如果有人以相似法,来阐述布施因果的道理说:

‘布施的主人、接受布施的人和于未来领受布施果报的人 -都是色、受、想、行、识- 五阴所聚集构成的。

这些的五阴都是无常的。

施主布施财物给受施者,既然都是无常的五阴,在这中间,又有谁接受施物和接受果报呢?

虽然说-五阴都是无常的-没有接受施物和接受果报的人,不过可爱的善果,并不会因此而消灭。

所以说,实际上,并没有布施的人、接受布施和于未来领受布施果报的人。’



  应反问言:‘有施、受否?’

  若言:‘施即是【施】,受即【我】者。’

  复应语言:‘我亦如是,施即是【施】,我即【五阴】。’

那应该反问他说:‘那你到底有没有 -布施、接受布施及布施果报这一回事不?’

如果他回答说:‘布施就是我【施】给他人,接受布施果报的就是【我】呀!’

又应该跟他说:‘我也是这样的,布施就是我【施】给他人,确实有布施这一回事,而【我】就是【五阴】。’



  若言:‘施阴此处无常,谁于彼受?’‘谛听谛听!当为汝说。’‘种子常耶?是无常乎?’若言:‘常者。’‘云何子灭-而生于芽?’若见是过,复言:‘无常。’复当语言:‘若无常者 -子时与粪、水、土等功,云何令芽得增长?’若言:‘子虽无常,以功业故,而得芽果。’应言:‘五阴亦复如是。’

如果他说:‘布施等五阴是无常的,那是谁在布施中接受了布施及施果报呢?’

‘你要详细听好、详细听好!我现在为你解说布施的道理。’


‘种子是常?还是无常?’

如果他说:‘是常-恒-不变异的’

应该回答他说:‘如果种子是恒常的,那为什么种子灭去,而生出嫩芽呢?’


如果他见到之前回答的过失,

又说:‘是无常-非恒-会变异的’

又应该回答说:‘如果种子是无常的,在种子阶段中,人们施了粪便、水、泥土等加功,那怎么又能让嫩芽生起呢?’

如果他说:‘这个种子虽然无常,但是因为有 人们为它施给粪便、水、泥土等加功作业,所以能让嫩芽生起呀!’

应该跟他说:‘五阴的道理也是一样的 -你过去世布施了财物 - 就是给予布施善因,作了加功用行。 所以今世自然会慢慢发芽、生长茎叶、乃至花果,你就会得到可爱的异熟果报。



  若言:‘子中先已有芽,人功、水、粪,为作了因。’

  是义不然。何以故?‘了因所了,物无增减,多则多住,少则少住,而今水粪芽得增长,是故本无今有。’

如果他又辩解说:‘这个种子里面〔已经先有芽〕了,我们为它施给粪便、水、泥土等加功,只是单纯作为〔显了嫩芽的因子〕。’

这个义理并不正确。为什么呢?

‘如果只是作为显了嫩芽的因子,那么不应该会有增减的改变,多颗种子就有多芽而嫩芽不变,少颗种子就有少芽而嫩芽不变,但是今天我们为它施给水、粪便等加功,嫩芽会慢慢长大开花结果,所以说果实等物、是本来没有、加功之后才生出来的。’



  若言:‘了因二种:一多、二少。多则见大、少得见小 -犹如燃灯- 明多见大、明少见小。’

是义不然。何以故?‘犹如一种多与水粪,不能一时一日,增长人等过人。’


 如果他又辩解说:‘这份加功,作为了因,有两种:一个是多、一个是少。 〔加功多的话,看见的果报就大、加功少的话,看见的果报就小〕 - 就好像燃灯一样 - 灯焰大一点看见的就多一些、灯焰小一点看见的就少一些。’

这个义理并不正确。为什么呢?

‘就好像一个种子,你增多给它水、粪,还是没办法一个短时间、一天内,马上增长跟成年人一般高、超过一般人身高呀!’



  若言:‘了因虽有二种,要待时节,物少了少、物多了多,是故我言了因不增。’

是义不然。何以故?‘汝法时常,是故不应作如是说。’

‘善男子!子异芽异,虽作得异相似不断,五阴亦尔。善男子!如子业增芽、芽业增茎、茎业增叶、叶业增华、华业增果;一道五阴增五道阴,亦复如是。’


如果他又辩解说:‘了因虽然有多和少这二种,但是也要等应该成熟时间到来才会有结果,本来少的果就少、本来多的果就多,所以我说的了因并没有增加。( -要因为原本的种子而定- 布施的东西少,了因就少,看到的果报就少,多则亦然。)

这个义理并不正确。为什么呢?

‘你的法里面定义这个时节是【常】,不变异性的,某时某节定吉定凶,时节到了定生定灭,那为何到了某时某节,反而种子还生芽、生果呢? 所以不应该做这样的说法。’

‘善男子!种子不同嫩芽不同,虽然人功造作与未来所得的果并不一样,但是是相似相续不断的,非异非不异,

五阴也是一样:过去世五阴造作的业因成为种子,又因为加功用行成熟果报。

善男子!例如种子能生的功业增长成嫩芽、嫩芽造作的业增长成茎、茎造作的业增长成花、花所造作的业增长成果;

就好像一道人趣的五阴,可以增长造作天、人、畜生、饿鬼、地狱五趣的五阴,这个道理也是相同的。’



  若言:‘如是 -异作异受。’

‘是义汝有,非我所说,何以故?如汝法中-作者是我、受者是身,而复不说异作异受?! 受不杀戒,即是我也-以是因缘,身得妙色。是故汝法-受者无因、作者无果,有如是过。’


如果他又说:‘照你这样说不是异作异受吗?(因为这一世的你、跟前一世的你,是不一样的!)’

这种义理只有你在说的,不是我所说的意思,为什么呢?

就好像你的法里面 -【造作的人】是过去觉知心-所觉知的我、【接受果报的人】是我现在的色身,而你都不说是异作异受了?!

就好像 我 过去世受不杀戒,那就是我呀!所以我现在因为这个因缘,得到身有妙色的果报。

   所以你的法里面 - 接受果报的人没有前因、造作的人没有后果,会有这样的过失!’



  若言:‘我作身受,我亦如是,此作彼受。’  复应问言:‘汝【身】、【我】异 - 身受饮食、被服璎珞;妙食因缘得好色力、恶食因缘得弊色力;是好恶色若属因缘,我何所得?’


  若言:‘我得忧愁欢喜,云何不是异作异受?’  ‘譬如有人,为力服酥,是人久服,身得大力上妙好色。有人羸瘦,见之心喜,是人即得大色力否?’

  若言:‘不得’ ‘我亦如是,身所作事,我云何得?何以故? 不相似故。’ ‘我法不尔,阴作阴受,相似不断。’

  这个外道人如果说:‘先世觉知心我作了,后世色身接受果报。我也是这么说的,这个觉知心我作、未来色身接受果报。’

  我们应该这样问他:‘你所说的色身、觉知心,两个是不同的我 -先世觉知心造作业行,后世色身接受饮食、被衣服、佩璎珞;吃好饮食得到有力气的色身、吃劣饮食得到没力气的色身;色身的强弱和觉知心我,如果属于因缘法,完全没有关联,为何色身进食,会让觉知心我,有何所得而变的有精神呢?’

  如果外道人回答说:‘觉知心我,因为色身饮食,获得欢喜、或是忧愁,这样不是异作异受吗?’

  以譬喻回答他说:‘例如有人为了获得有力气的色身,服食富有营养的乳酥,这个人服用久了,身体得大力气、颜色越来越光彩。有另一人无力瘦弱,当他看见乳酥时候欢喜,但是他没有吃,只看就能马上得到大力气和好色身吗?’

  如果外道人回答说:‘光是看是无法得到力气的’

  我们应该回答他:‘觉知心我也是一样的道理,色身所作服酥的事情,觉知心我怎么会有精神呢? 为什么呢? 因为你说的觉知心和色身,是不相关的两者,不是光心想服酥,两者就可以得到利益的,因为两者并不相似,必须透过融通妄想而由色身服酥,觉知心才能有精神!’

  ‘我 释迦牟尼佛所说的法义不是像你说的这样,我说的是这一世五阴服酥、由同一个五阴承受力气和增益精神。 我说的是先世五阴作业、后世五阴受果。 我说的是先世色身和觉知心作业、后世色身和觉知心受果,虽然前后世不是同一个五阴,但是却相似相续,而不断绝的延续下来。’
 
 
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