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共同學習《優婆塞戒經》雜品(17)施受理論(即作即受、異作異受、無作無受)

放大字体  缩小字体 发布日期:2015-04-28  
核心提示:善男子!若言:五阴无常,此不至彼,而得受报。是义不妨!何以故? 我法 或有即作即受、或有异作异受、无作无受。善男子!如果
 “善男子!若言:‘五阴无常,此不至彼,而得受报。’是义不妨!何以故? 我法 或有即作即受、或有异作异受、无作无受。”


“善男子!如果外道说:‘五阴是无常法,此世五阴不会到未来世而受报。’ 这样的说法也无妨! 为什么呢? 因为在我 释迦牟尼佛的法中 有时说即作即受、有时说异作异受、有时说无作无受。




  “即作即受者,阴作阴受。 异作异受者,人作天受。 无作无受者,作业因缘和合而有,本无自性,何有作、受?”

“【即作即受】的意思就是说【如五阴所作的业行、五阴承受果报】。

【异作异受】的意思就是说【如前世人身所作的善业、由后世天身承受果报】。

【无作无受】的意思就是说:【无论是造业行者或受果者,五阴都是因缘和合而有,根本没有常住不坏的自性,都是缘起而本性空,何来有作、有受呢?】”




  “汝意若谓:‘异作异受,云何复言相续不断?’ 是义不然!何以故?譬如置毒乳中,至醍醐时,故能杀人;乳时异故,醍醐亦异!虽复有异次第而生,相续不断,故能害人。 五阴亦尔,虽复有异,次第而生,相续不断,是故可言:异作异受、即作即受!”


  “如果外道提出质疑:‘既然说异作异受(人作天受),怎么说是相续不断呢?’

你的这种质疑的道理并不是正确的! 为什么呢? 譬如说把毒药放在乳中,乳提炼最后变成醍醐,毒性仍然可以杀人;毒药在乳的时候不一样、毒药在醍醐的时候也不一样!虽然毒药经由乳、乳酪、生酥、熟酥到醍醐,体虽不同,而乳到醍醐还是次第相生、相似相续不断的,还是能害人的! 五阴身也是相同的,虽然先世和未来的五阴身虽然不同,还是次第相生、相似相续不断的,也可以说是【异作异受、即作即受】的!”




  “无作无受者,若离五阴无我、我所!一切众生颠倒覆心 或说:‘色即是我、乃至识即是我’ 或有说言:‘色即是我,其余四阴即是我所,乃至识亦如是。’ 若有说言:‘离五阴已,别有我者。’”

无作无受的意思是说,如果离开五阴及其妄执,就无我、无我所了! 一切众生都是因为颠倒邪见烦恼覆心,不知了实相 或者会说:‘色身就是真我! 感受苦乐的就是真我! 能思考事情的就是真我! 做事情的过程就是真我! 能见色、闻声、乃至知一切法的心,就是真我!’  或者有人说:‘色身是真我,其余四阴是我所、可以被自由支配。 乃至意识是真我,其余四阴我所自由支配。’ 或者有人说:‘离开五阴身,别有一个色身真我’”

【注: 我-认为色、受、想、行、识 或全或部分,是真我 ; 我所-我拥有占有的事物、或心所法】




 “无有是处! 何以故?我 佛法中色非我也。 所以者何?无常、无作,不自在故! 是故四阴不名我所,乃至识亦如是。 众缘和合,异法出生,故名为作,实无异作;众缘和合,异法出生,名为受者,实无异受。 是故名为无作无受。”


这些说法真的没有道理呀! 为什么呢? 我 释迦牟尼佛法中,纯就色身而言,并不是真我呀! 为什么呢? 色是无常法、就算身外之身也不是能造作一切法的真我,系属依他众缘不自在的色法。 所以其他除色身以外的四阴,也更不能称为我所;广说乃至识亦如是,非是真我!

众法为缘和合,生出与前众法不同之法,所以叫做造作 -如:先前的五阴共同造作了种种事业,实际上不可称为异作。

众法为缘和合,生出与前众法不同之法,所以叫做领受 -如:未来世五阴出生而领受了种种异熟果报,实际上不可称为异受。

由于众缘和合异法出生,皆是有作、无常、性空,虽然前后五阴不同,不可说异,故说无作无受!”
 
 
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