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佛说八大人觉经述义

放大字体  缩小字体 发布日期:2015-01-07  作者:寺院网  
核心提示:佛说八大人觉经述义讲述人:上成下刚法师讲述地点:长春般若寺弘法楼启讲日期:2007.4.18-2007.5.13佛历二五五一年三月初二至三月二

佛说八大人觉经述义
讲述人:上成下刚法师
讲述地点:长春般若寺弘法楼
启讲日期:2007.4.18-2007.5.13
佛历二五五一年三月初二至三月二十七
《佛说八大人觉经述义》出版序
言佛说八大人觉经者,谓此八种之法,乃诸佛菩萨大人之所觉悟:一、世间无常觉;二、多欲为苦觉;三、心无厌足觉;四、懈怠坠落觉;五、愚痴生死觉;六、贫苦多怨觉;七、五欲过患觉;八、生死炽然、苦恼无量觉。
诸佛菩萨大人依此八法,精进行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅槃岸。
然一切众生还迷执世间,起惑作业,轮回六道,流浪三途,出没无间,故诸佛菩萨大人,心生怜悯,乘本愿力,重返娑婆,以此八事,开导一切,令诸众生,觉生死苦,舍离五欲,修心圣道。
大德所谓:“事不毁心,道方合节”。即在这一切善恶、苦乐、成败、生死,乃至错综复杂,千变万化的事物上,面对现实,能循规蹈矩,以理从事,不肆意纵情,不错谬非法,不毁坏自己的良心,不毁坏自己的清净心,与道方合乎拍节。此经多就事显理,就因说果,凡佛门弟子,是不可以不学也。
以是之故,今特述此经大义,愿与法界众生,共获此《佛说八大人觉经》之利益也,是以为序。
佛历二五五一年九月初一日
学法沙门释成刚敬识
今讲此经,先释经题,次释译人,后释经文。
释经题
此题为一经之总纲,经文乃一题之别义,欲知一经之别义,须明一经之总纲。如提网者,须先举其纲,纲举则众目张矣。?
此题须分通题与别题。前六字是别题,别在此经与他经不同故;后一字是通题,通于诸经故。通题乃能诠之文,别题是所诠之理,通别能所,合为一经之题。?
此佛字是能说之人,即娑婆教主本师释迦牟尼佛。八大人觉是所说之法,即所说之经。?
此经题是人法立题。佛,梵语,具云佛陀,华言觉。觉有三义,谓自觉、觉他、觉行圆满。?
一者自觉。谓自悟本性,即悟明本具之佛性,本来是佛。然无始劫来,众生迷于本来之佛,而用诸妄想,此想不真,故有轮转。今既自觉,不再错认,即可就路还家,返妄归真,面见本来之佛。?
二者觉他。谓佛运无缘大慈,同体大悲,以自己之所觉悟发为言教,开导一切,令诸众生皆得悟明——大地众生皆具如来智慧德相,只因妄想执著而不能证得。只要不用妄想,放下执著,皆当做佛。
三者觉行圆满:1、自觉智满,谓以始觉智照本觉理,照到业尽情空,是云散日明,即本具的佛之智慧之日得以开拓发明,是名自觉智满。2、觉他行满,谓菩萨能以种种权巧方便,经历三大阿僧祇劫,修六度、四摄等万行,给众生拔苦兴乐,功行福德圆满,故名行满。如是三觉圆满,故名佛陀。?
说者,谓释迦如来以四无碍辩,随机施教,金口之所宣说也。有五种人说法:一、佛说。二、圣弟子说。三、仙人说。四、天人说。五、化人说。此经是佛说,非余四人说也。又说者,悦所怀也。佛以利生为怀,若时至机熟,能令众生得益,则佛畅悦所怀而说也。?
八大人觉者,此八字乃指此八种之法。大人二字乃指诸佛菩萨也。觉者乃觉悟之义。谓此八种之法乃诸佛菩萨大人之所觉悟:一、世间无常觉。二、多欲为苦觉。三、心无厌足觉。四、懈怠坠落觉。五、愚痴生死觉。六、贫苦多怨觉。七、五欲过患觉。八、生死炽然、苦恼无量觉。此八种法虽为诸佛菩萨大人之所觉悟,然众生还迷而不自觉知,故佛为使众生也觉悟,而以自己之所觉悟,而觉悟一切众生也,以期给众生拔苦兴乐,故说此经。?
经者,梵语修多罗,华言契经,谓上契诸佛之理,下契众生之机,具有贯、摄、常、法四义。贯者,谓贯穿所应知义理。摄者,谓摄化所应度众生。常者,谓三世不能易其说。法者,谓十法界所应遵其轨。又经者,径也,即修行成佛之路径也。从因地到果地,必依此经所说之义理,发起自觉、觉他真实之修行,即可以从生死此岸,渡过烦恼中流,而登涅槃彼岸,故曰经也。
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二、释译人??
此经是后汉沙门安世高法师译。安世高者,姓安,名清,字世高,后汉时人,乃安息国王正后之太子也。幼以孝行见称,加又志业聪敏,克意好学,外国典籍及七曜、五行、医方、异术,乃至鸟兽之声,无不综达。尝见群燕,忽谓伴曰:“燕云,应有送食者”,顷之,果有致焉,众咸奇之,故儁异之声,早被西域。?
高虽在居家,而奉戒精峻。王薨,便嗣父位,乃深惟苦、空,厌离形器,行服既毕,遂让国与叔,出家修道。博晓经藏,尤精阿毗昙学,讽持禅经,备尽其妙。既而游方弘化,遍历诸国,以汉桓之初,始到中夏。才悟机敏,一闻能达,至止未久,即习通华言,于是宣译众经,改梵为汉,出《安般守意经》、《阴持意经》,大小十二门,百六十品,《道地经》等三十九部经论。所译经论义理明晰,文字允正,辩而不华,质而不野,凡在读者,皆亹亹而不倦,高穷理尽性。?
高自识宿缘,多有神迹,世莫能量。初高自称,先身已经出家,有一同学多嗔,分卫值施主,每辄怼恨,高屡加诃谏,终不悛改。如此二十余年,乃与同学辞诀云:“我当往广州毕宿世之对,卿明经精勤,不在吾后,而多恚怒,命过当受恶形,我若得道,必当相度”。?
既而遂适广州,值贼寇大乱,行路逢一少年,唾手拔刀,曰:“真得汝矣”。高笑曰:“我宿命负卿,故远来相偿,卿之忿怒,故是前世时意也”,遂伸颈受刃,容无惧色,贼遂杀之,观者填陌,莫不骇其奇异。既而神识还为安息王太子,即今之世高也。?
高游化中国,宣经事毕,值灵帝之末,関雒扰乱,乃振锡江南,云:“我当过庐山度昔同学”。行达栱亭湖庙,此庙旧有威灵,商旅祈祷,乃分风上下,各无滞留。尝有祈神竹者,未许辄取,舫即覆没,竹还本处,自是舟人敬惮,莫不慑影。高同旅三十余船,奉牲请福,乃降祝曰:“舫有沙门,可便呼上”。客咸惊愕,请高入庙,神告高曰:“吾昔外国与子俱出家修道,好行布施,而性多嗔怒。今为栱亭庙神,周迴千里,并吾所治,以布施故,珍玩甚丰,以嗔恚故,堕此神报。今见同学,悲欣可言,寿尽旦夕,而丑形长大。若于此舍命,秽污江湖,当度山泽中。此身灭后,恐堕地狱,吾有绢千匹,并杂宝物,可为立法营塔,使生善处也”。高曰:“故来相度,何不出形”?神曰:“形甚丑异,众人必惧”。高曰:“但出,众不怪也”。神从床后出头,乃是大蟒,不知尾之长短,至高膝边,高向其梵语数番,赞呗数契,蟒泪如雨,须臾还隐。高即取绢物,辞别而去。舟侣扬帆,蟒复出身,登山而望,众人举手,然后乃灭。倏忽之顷,便达豫章,即以庙物造东寺。高去后,神即命过。暮有一少年上船,长跽高前,受其咒愿,忽然不见。高谓船人曰:“向之少年,即栱亭庙神,得离恶形矣”。于是庙神歇矣,无复灵验。后人于山泽中,见一死蟒,头尾数里,即今浔阳郡,蛇村是也。?高后复到广州,寻其前世害己少年。时少年尚在,高径投其家,说昔日偿对之事,并叙宿缘,欢喜相向,云:“吾犹有余报,今当往会稽毕对”。广州客悟高非凡,豁然意解,追悔前愆,厚相资供,随高东游,遂达会稽,至便入市,正值市中有乱相打者,误著高头,应时殒命。广州客频验二报,遂精勤佛法,具说事缘,远近闻之,莫不悲叹,明三世有征也。?
高既王种,西域宾旅皆呼为安侯,至今犹为号焉。此《佛说八大人觉经》即安世高所译三十九部经论其中之一也。此经是本师释迦牟尼佛以简略的语言,对其四十九年说法一代时教,即三藏教典的高度概括。四十九年说法一代时教,三藏教典是广繁详细之说,《八大人觉经》是概括简略之说,虽然概括简略,然宗旨要义收尽无余。?
安法师以准确、有力、通俗的语言,将其由梵语译成汉文,利益华夏,功在千秋。今我等受益,实出法师之辛劳,故当知恩报恩,唯依教奉行,自度度他,以此缅怀先德,是为不负法师之望也。
三、释经文
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为佛弟子。常于昼夜。至心诵念。八大人觉。
此示八种觉之总名。标明为佛弟子当常修此八种觉,以期长觉不迷,防心狂乱也。?
无论出家、在家,凡皈依三宝,依教修行者,皆从佛口生,从法化生,皆名佛之弟子。既为佛之弟子,佛是皈命依靠处,是师范、表率,是榜样、学处,则佛之所觉,我亦当觉,佛之所悟,我亦当悟。此乃为佛弟子之本分事,即根本分内之事,不容置疑,应当履行完成,恒修此八种觉。?
言常于昼夜者,则二六时中,恒常如是,非朝忆夕忘,一曝十寒,常有间断,屡屡懈废也。此明功用不辍,犹钻木取火,不待火出烧木,木尽火灭,焉可休息??
言至心者,至者真也,至心,谓真实心也。至则心常在道,专至恳切,非悠悠忽忽,心不在焉。此明用心亲切真诚,犹人心有要事,虽不露于外,而常念不忘也。?
言诵念者,背文曰诵,照读曰念,则文义淳熟,熏习成种。此明其忆念不忘,牢记在心,遇境逢缘,心有主宰,自作主张,保持在正确的学佛位置上,永远立于不败之地,直至成佛而后已。?
八大人觉者,谓此八种法乃诸佛菩萨大人之所觉悟。佛能自觉、觉他、觉行圆满,乃大乘果人,是大觉悟之人,故名大人。菩萨能自觉、觉他,虽未觉行圆满,然已分证法身,乃大乘因人,是修大菩提之人,故名大人。声闻、缘觉二乘之人,但能自觉,不能觉他,又只觉我空,未觉法空,犹滞小乘,故不名大人。
一、世间无常觉?
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第一觉悟。世间无常。国土危脆。四大苦空。五阴无我。生灭变异。虚伪无主。心是恶源。形为罪薮。如是观察。渐离生死。
此入道之初门,破我法二执之前阵也,故佛教众生,首当觉悟世间无常。?
世间有两种:?
一、器世间,乃依报世界,即众生所依赖生存的物质世界。上至日月星辰,下至山河大地、房舍舟车、衣服床座、饮食医药,乃至微尘,都没有一个常恒不变的实体,悉皆无常,即刹那迁移变化,新新不住,不得久长也。所谓世界有成、住、坏、空者是也。?
二、有情世间,乃指正报身心,谓正由业力所感报之五阴身心也。亦没有一个常恒不变的实体,心在不停地生住异灭,身在不停地迁移变化。正如佛所说:“是我此身肉,恒属老病死”,没有哪一刹那不属于衰老、病苦、死亡也,所谓身有生、老、病、死者是也。?
国土危脆者,乃总指此世间众生有生、老、病、死;世界有成、住、坏、空;历代有兴盛、衰亡。是天灾人祸、种种障难、种种问题、种种逼迫充满其中,危险脆弱,犹若悬丝,无有安稳。正如佛所说,三界无安,犹如火宅,众苦所烧,痛烈难忍,不可住也。?
四大苦空者,《圆觉经》云:“我今此身,四大和合,所谓毛发爪齿、皮肉筋骨、髓脑垢色,皆归于地。唾涕脓血、津液涎沫、痰泪精气、大小便利,皆归于水。暖气归火。动转归风。四大各离,今者妄身,当在何处”?又经云:“身中四大,各自有名,皆无我者。我既皆无,其如幻耳”,此皆四大苦空之义。?
地以坚为性;水以湿为性;火以暖为性;风以动为性。此四大虽能和合成此色身,以体性各异,故多有相违。一大不调,诸患并起,地大增故,则肿结沉重,身体枯瘠等诸患发生;水大增故,则痰癊胀满,饮食不消等诸患发生;火大增故,则煎寒壮热,支节皆痛等诸患发生;风大增故,则虚悬战掉,呕吐气急等诸患发生。正如《阿含经》所谓“四大不调,地水火风互相凌害,则有四百四病之苦发生”,故名苦也。?
又《心经》云:“是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意”。眼耳鼻舌身意即是六根,无即不有,不有即空义,六根不有,色身安在?不空而何?故名空也。?
苦者,逼迫义,逼迫为苦,即逼迫身心也。乃指三界六道的分段生死和三界外声闻、缘觉的变易生死,即是法界众生的大灾难,无时不在逼迫众生的身心,使众生受无量苦。身为苦本,即苦的根和本。每天无量诸苦向身心逼迫而来,是愿意受也得受,不愿意受也得受,非受不可,自己不能主宰。只要有这块儿罪累,即逃脱不了苦的逼迫。概括简略地说,苦有十一种,若广繁详细地说,是说不能尽。?
一、生苦。谓众生于中阴阶段,由一念贪爱之心,揽父母遗体,于母腹中受胎,内热煎煮,身形渐成,处生脏之下,熟脏之上,狭窄压迫,如同牢狱,不得自由。十月出胎,冷热之风吹身,及衣服等物触体,肌肤柔嫩,如被物刺。又人有富贵、贫贱,相貌有美、丑、残缺,是为生苦。?
二、老苦。人到年老,气血衰败,现衰老相,发白面皱,耳聋眼花,精神恍惚,语言颠倒,四肢瘫软,行动困难,生活不能自理,甚或被人轻慢,无可奈何,是为老苦。?
三、病苦。由妄心起动,或寒暑相侵,引起四大不调,百病俱发,恶疾缠身,痛烈难忍,失自由分,是为病苦。?
四、死苦。人临命终,神识溃烂,六根无主,四大坏散,风刀割截,舍报归冥,无处希望,阎罗殿上,战战兢兢,是为死苦。?
五、求不得苦。有所愿求,即愿望求取,但得不到满足,求与得中间总有差距,令心悬忧,而不得安,是为求不得苦。
六、怨憎会苦。怨家会到一起,格外嗔恨烦恼,甚至要骂、要打、要杀,本求远离,反而相集,是为怨憎会苦。?
七、爱别离苦。亲人故去了,别离了,不因至亲至爱就不故去,不别离,爱还得别离,是名爱别离苦。?
八、五阴炽盛苦。由色受想行识五种虚妄之法,覆盖真性,使心地阴暗,无所明了,而积集生老病死等,是为五阴炽盛苦。?
九、苦苦。众生之五阴身心,性常逼迫,本来是苦,再加上外来的天灾人祸、寒暑刀兵,是苦上加苦,是为苦苦。
十、坏苦。世间的众生以为升官发财是乐事,其实升官发财正是苦的体。因为妄境现前了,唆发了自己的妄情,所以高兴一时,以后因缘变化了,官也失了,钱也丢了,是乐极生悲。乐坏苦生,比以前还苦,是为坏苦。?
十一、行苦。人从生的那天起,即刹那地往衰老、死亡、坏烂的方向移动,世间叫变化,佛门叫无常。这种密移虽然看不见、摸不着,但每时每刻都在不停地进行,是新新不住。我说话的后一刹那再找前一刹那,此时此刻的形像已经没了,因为后一刹那比前一刹那更加接近衰老、死亡和坏烂。说这个人已经发白面皱,现衰老相,是不是突然这样呢?不是。是经过几十年的变化,变化明显了,说这个人老了,这就是无常。生住异灭,迁流不息,性常逼迫,是为行苦。?
人从生的那天起,到死的那天止,就是一个充满痛苦的过程,根本就没有乐。过去的几十年是苦;现在正受用的是苦;再过几十年还是苦。在此地是苦,到彼地还是苦,这个苦充满了整个时间和处所,是时时处处都是苦,所在皆苦,无所不苦。?
佛说娑婆世界是个苦海,言不虚也,若有一滴水是甜的,佛都不说是苦海。佛又说:“日可令冷,月可令热,苦谛实苦,不可令乐”。是知,举三界六道的全体,即揭示了一个苦字,更没有其他。是故,当知苦即离,切莫希望,所以者何?以众生在迷,贪著、攀缘、妄想执著世间与出世间的一切事物,在这一切虚妄相上起纷争,即引起自己心上的纷争,与众生之间的纷争。有纷争即有斗乱,有斗乱即有危害,有危害即有罪业,有罪业即有生死,有生死即有痛苦,这种恶性循环是愈演愈烈,虽久经劫数,然至今未已。此之所至,不从天降,不由地长,亦非人与,是自作孽还自受也。然由众生在迷,不能自返,故我佛大慈,特说此《八大人觉经》,以平息之。?
以此经之功能力用不可思议,能启迪我们内心的觉悟,能使我们正确地认识这个宇宙人生都是苦、空、无常、无我,是梦幻泡影,本来不有。所以能正确地对待这个宇宙人生,就不再去贪著、攀缘、妄想执著,则可荡相遣执,令心无争。无纷争则无斗乱,无斗乱则无危害,无危害则无罪业,无罪业则无生死,无生死则无痛苦,无痛苦则得安乐。所谓灭苦之道,是为真道,生灭灭已,寂灭为乐者是也,是名为离。?五阴无我者,五阴即色受想行识也。阴者覆盖义,以积聚此五种虚妄之法,能覆盖真性,使心地阴暗,愚痴暗昧,无所明了,谓无有智慧之光明,不知诸法生灭相。?
一、色阴。色即质碍之义,谓眼耳鼻舌身等诸根成此色身,和合积聚,覆盖真性,故名色阴。?
二、受阴。受即领纳之义,谓六识领纳六尘,而有六受,和合积聚,覆盖真性,故名受阴。?
三、想阴。想即思想之义,谓意识思想六尘,而成六想,和合积聚,覆盖真性,故名想阴。?
四、行阴。行即迁流造作之义,谓因意识思想诸尘之境,而造作善恶业行,和合积聚,覆盖真性,故名行阴。?
五、识阴。识即了别之义,谓以眼耳鼻舌身意这六种之识,于诸尘境上,照了分别,和合积聚,覆盖真性,故名识阴。?
佛说:“一切法无我”。因众生在迷,于本来无我的一切法中,强立主宰,妄计为我,我即妄立,则一切法皆为我之所有。又于本来无我所的一切法中,妄立我所,即僧肇大师所谓:“我为万物主,万物为我所”者是也。?
由于众生妄计五阴身心为我,是我的所在,我的全体,归我所有,所以就覆盖了真性,本具的智慧妙用不得显发,而惑业炽然,循业受报,轮回生死,为众苦所烧,痛烈难忍,不得出离。?
《楞严经》云:“五阴虚妄,本无五阴”。虚即不实,妄即不真,五阴根本就不存在,如同梦幻,不是醒来梦境才空,即正在梦中,梦亦不实,当体即空,本无所有。人生如梦,不是众生觉悟了,五阴身心才空,即正在迷执五阴身心的时候,五阴身心亦未尝有。一句话,五阴身心不因众生迷而有,不因众生悟而空,五阴身心尚且不有,则说五阴身心有,说五阴身心空,皆成戏论也。观世音菩萨大慈大悲,揭示了事情的本来面目,令在迷的众生,当下识取,就路还家,切莫他寻。五阴身心尚且不有,我在何处?故曰无我。?
生灭变异者,此指五阴身心,前际生,则因缘和合,虚妄相生;后际灭,则因缘脱离,虚妄名灭;中际变异,则五阴身心在不停地迁变改异。心在不停地生住异灭,身在不停地迁移变化,由是而趣向衰老、病苦、死亡,岂非生灭变异耶??
虚伪无主者,虚即不实,伪即不真,此指五阴身心无有真实,举体虚妄。五阴身心生老病死递相承代,欲其不生、不老、不病、不死,完全不能主宰。无主即无我也,我以主宰为义,然五阴身心不有,我以何立?我即不立,谁为主宰?既无主宰,则于生老病死皆不能作主,故曰无主。?
心是恶源者,《楞严经》云:“佛告阿难,一切众生,从无始来,种种颠倒,业种自然,如恶叉聚,皆由不知两种根本,云何两种?一者无始生死根本,则汝今者与诸众生用攀缘心为自性者”。?
一切众生即指在迷之凡夫,从无始以来即认妄为真,认贼为子,无我计我,非法计法,于我、法种种颠倒分别,此属起惑。依惑造业,熏成种子,名为业种,种即因也,为将来受苦之因,此属造业。自然二字,乃依惑业因,自然感生死果,乃一定之理,不可改移。自然下,意含定招苦果,此属苦果。惑业苦三,不相舍离,喻如恶叉聚。恶叉聚乃西域果名,《灌顶》云:“綖贯珠,一蒂三果,同聚而生”,惑业苦三似之,故以喻焉。?
攀缘心乃生死妄本,能生出无边的生死、罪业和痛苦。此攀缘心即第六意识妄心,无有自体,攀缘所缘之境则有,不攀缘所缘之境则无,举体虚妄。然众生在迷,认妄为真,误认攀缘心为自己的真实心性,实属认贼为子,上当受骗,为贼所害,自劫家宝,不得佛的富贵,而受诸贫穷,即两种生死的贫穷困乏,同时杀害法身,伤害慧命,使众生长劫轮回生死,不得出离。?
六道三途,由此攀缘心而得建立;地狱的刀山火海,依此攀缘心而得成就;诸饿鬼的呼号,赖此攀缘心而得出生;下贱蚊蝇、猪狗,用此攀缘心而得显现,乃至世间的生老病死、天灾人祸、种种障难、种种问题、种种逼迫,无不皆然。?《起信论》云:“不觉故心动,……,动则有苦”。又云:“若心有动,非真识知,无有自性,非常、非乐、非我、非净,热恼衰变,则不自在”。又云:“一切心行,念念生灭,以是故苦”。《地藏经》云:“南阎浮提众生举止动念,无不是业,无不是罪”。达摩祖师说:“心生即是罪生时”。?
综上而观,心之可畏,甚于苦海、火宅、牢狱,虽毒蛇、恶兽、怨贼未足为喻。心之丧人善事,罄竹难书,心之危害,言之穷劫难尽,实乃万恶之根,众罪之本,诸苦之生处,是罪恶的体,是生死的体,是苦的体。经云:“难可禁制,当急挫之,无令放逸,纵此心者,丧人善事”。是知,此心不可用,此心怎么用怎么不好,用得再好,也不如不用,用即弄巧成拙。一句话,此心不可用,用即成祸害。由是观之,非恶源而何?故曰,心是恶源。?
形为罪薮者,此四大色身,乃循因结果,循业发现,故此身即是罪业、即是痛苦、即是灾难;此身即是恶病、即是毒刺、即是脓疮;此身即是衰老、即是病苦、即是死亡;此身即是毒蛇、即是恶兽、即是怨贼;此身即是行厕、即是粪秽、即是污浊;此身即是苦海、即是火宅、即是牢狱;此身即是系缚、即是逼迫、即是障碍。此身即是众苦都聚之处、众罪都聚之处、众秽都聚之处,杀盗淫妄充满其中,生老病死充满其中,粪秽污浊充满其中,非罪而何?故曰,形为罪薮。?
如是观察者,如是乃指法之词,的指上面佛所说的无常、苦、空、无我等义。观察是佛教令我们从闻而思,从思而修,发起心上的观察之智,以智正念观察,世间国土、四大身心,的是无常、苦、空、无我,深信不疑,忍可于心,爱乐随顺也。?
渐离生死者,如是自今以后,收摄身心,随顺圣教,改往修来,改正、修正自己,放舍对世界身心的迷执。我法二执渐轻,即可走出困境,改变被动局面,趣向坦途,走向光明,此即渐离生死之第一方便也。大德有言:“毫厘系念,三途业因,瞥尔情生,万劫羁锁”。
二、多欲为苦觉?
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第二觉知。多欲为苦。生死疲劳。从贪欲起。少欲无为。身心自在。?
前者第一觉,佛教众生觉知,世界、身心都是无常、苦、空、无我、生灭、可坏之法,不要执为实我、实法,借以降伏见惑。?
此第二觉,佛教众生觉知多欲为苦,为令众生降伏思惑。?思惑虽多,欲贪为本。欲者,《大乘义章》曰:“染爱尘境,名之为欲”。尘境虽多,不外色声香味触,或名财色名食睡,又名食欲、味欲、触欲、淫欲、睡欲也。众生于此多生贪染,如眼贪色,耳贪声,鼻贪香,舌贪味,身贪触,欲海无涯,多为沉溺,而堕入三途,受苦无量,万劫难复。所谓五欲乃地狱五条根,言不虚也。?
《天台止观》云:“五尘非欲,而其中有味,能起行人须欲之心,常能牵人入诸魔境”故也。?
一、色欲。即世间青黄赤白、殊胜的生活资具,及男女等色也。谓人以色悦情适意,能令众生贪求恋著,不能出离,是为色欲。?
二、声欲。谓丝竹环珮及男女歌舞等声,能令众生贪求恋著,不能出离,是为声欲。?
三、香欲。谓男女身香及世间一切诸香,能令众生贪求恋著,不能出离,是为香欲。?
四、味欲。谓种种美食、肴膳等美味,能令众生贪求恋著,不能出离,是为味欲。?
五、触欲。谓男女身分柔软细滑,及衣服等种种好触,能令众生贪求恋著,不得出离,是为触欲。?
多欲为苦者,此多欲乃指五欲具足也。佛说:“欲为苦本”,乃众苦的根和本,必生长出三途之苦,故曰,多欲为苦。多欲是因,为苦是果,依因感果,自然之理。《佛遗教经》云:“多求利故,苦恼亦多”,亦此义也。?
生死疲劳,从贪欲起者,此二句解释多欲为苦。生死疲劳是果,从贪欲起是因。生死乃众生之大苦,无始劫来就生生死死,死死生生,如旋火轮,恶性循环,无有休息,苦果相续,疲乏劳累,果必由因,故曰,从贪欲起,贪欲即因也。
《法华经》云:“诸苦所因,贪欲为本”。《圆觉经》云:“一切众生从无始际,由有种种恩爱贪欲,故有轮回”,亦此义也,是知贪欲为害大矣。?
少欲无为,身心自在,此二句反显上文多欲为苦,生死疲劳,从贪欲起三句。少欲者,不多求也,谓虽有饮食、穿衣、住房之求,然有饭能除饥,有衣能御寒,有房能避风,借以支身行道足矣,除此更不多求。?
无为者,对有为而说。有为者,造作义。《华严大疏》云:“以有所作为,故名有为”,乃无常、苦、空、无我,生灭可坏之法。无为者即真如、佛性、菩提、涅槃、圆觉、法界、妙心、本觉、实相,乃至不二法门等,乃同体异名也。性本天然,不假造作,不生不灭,不垢不净,不增不减之妙理也。?
又无为乃佛弟子应修之法,所谓“弃欲学无为,身心自安贴,虚无得寂静,其心常淡泊”,如是受用境,妙绝于有为是也。?
此无为不止是少欲,且能断除诸欲,乃至生死已了,所作已办,勿复烦恼,心得自在,于三界更无所学之阿罗汉,方是证入无为境界,乃是功夫自浅而深。阿罗汉,华言无学,于三界更无所学。亦名无生,谓再不来三界受生。又名应供,谓堪受人天供养,为众生作福田。具足六神通,飞行变化,旷劫寿命,住动天地,无不自在,故曰自在。?
因果始于一念,但既在轮回,未能无念,惟当慎念。正念乃出离之期,盖一念正,则生八万四千智慧;一念邪,则生八万四千烦恼。
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三、心无厌足觉
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第三觉知。心无厌足。惟得多求。增长罪恶。菩萨不尔。常念知足。安贫守道。惟慧是业。
前者第二觉,既修少欲,此第三觉复修知足。佛意是教令众生以专修慧业也。以多欲不知足人,不惟起业,而最能障慧。今于少欲之中,又复知足,则慧业自可任运增进也。?心无厌足者,无厌足,谓欲无止境,无有满足之时也。书云:“欲壑难填”,即喻欲心无厌足,如壑之填不满也。俗云:“人心不足蛇吞象”,亦此义也。又欲海无涯,沉溺于中,而不能自拔也,故不可任纵其心,贪求所欲也。?
惟得多求者,谓惟一心贪求欲境,而事多求、恶求也。如贪财,有了一万,还想二万;贪色,有了一妻,还想一妾;贪名,做了部长,还想当总统;贪食,有了蔬食,还想佳肴;贪睡,有了夜眠,还想昼寝,总是无有厌足,求不止息也。?增长罪恶者,此句乃承接前者惟得多求一句。既是多求,求者贪也,贪多业亦多,则如土长苗,日见增长,罪多苦必重也,故曰增长罪恶。?
菩萨不尔者,菩萨梵语,具云菩提萨埵,简称菩萨,华言觉有情。菩萨是已经觉悟了的有情,众生是尚未觉悟之有情,菩萨能自己觉悟,同时能觉悟众生,故名觉有情。有情者,情指心说,心又称灵,以有知故,故名有情,即指含灵众生皆有灵知之性也。?
菩萨不尔者,以在迷的众生是心无厌足,惟得多求,增长罪恶,菩萨不如是也。以菩萨是觉悟的人,乃大道心众生,以利益众生为体,不为自己求安乐,但为众生得离苦。菩萨若不能利益众生,即失掉了菩萨的体性,所以菩萨发心修无上觉道,就是为了提携法界众生出离苦轮,为众生而勤修戒定慧,为众生而常行六度、四摄,为众生而难行能行,难舍能舍,难忍能忍。菩萨就是以度众生为己任,每发一念,必济众生,决不为己设一计,菩萨无自己的事情可做。以菩萨了达一切法无我,唯为利益众生,而无休息也,又安能心无厌足,惟得多求,增长罪恶耶?故曰不尔。?
常念知足,安贫守道,惟慧是业者,此三句乃菩萨悟后所发起之修净业功夫。常念者,不改为常,不忘为念。谓菩萨常念知足,不改不忘,不敢或时有改,或时有忘,即念兹在兹也。?
知足者,《佛遗教经》云:“汝等比丘,若欲脱诸苦恼,当观知足,知足之法,即是富贵安稳之处。知足之人,虽卧地上,犹为安乐,不知足者,虽处天堂,亦不称意;不知足者,虽富而贫,知足之人,虽贫而富;不知足者,常为五欲所牵,为知足者之所怜悯,是名知足”。俗语说:“知足者常乐”,亦此义也。?
安贫守道者,安贫者,安是安分,贫是贫困。谓菩萨虽贫困,而能安分,即安住本分,本分即根本分内之事,所谓安住贫困,是必须履行完成的。孟子曰:“贫贱不能移”,亦此义也。又儒曰:“君子固穷,小人穷斯滥矣,是君子不以贫穷困乏,而易其志”。俗云:“穷死不做贼”,皆安贫义也。?守道者,谓以道自守也。守即安住看守。道在心上,以通达无碍为义。谓菩萨要常安住看守自己心上之道,令其通达无碍。如是则理智清楚,智慧开发,福慧增长,诸佛护念,一切通利,自可通至涅槃。是故,菩萨不以贫穷困乏而废道业也。?
又《三论玄义》云:“至妙虚通,目之为道”。儒教说:“道也者,不可须臾离也,可离非道也”。又“君子忧道不忧贫”,又云:“要尊师重道”。是故,佛门弟子自应克己循道,以身循道,如是则人贫道不贫也,乃至得佛之大富贵,所谓三身四智、五眼六通、无量百千陀罗尼门,再也不受两种生死的贫穷困乏,故曰,道不贫也。?
孔子有弟子三千,贤人七十二。颜回是七十二贤人中第一之大贤,跟孔子学道,因他学得最好,所以孔子在《论语》中赞扬他说:“贤哉!回也。一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉!回也”。?
又弥勒菩萨说:?
老拙穿衲袄,淡饭腹中饱,?
补破好遮寒,万事随缘了。?
涕唾在面上,随它自干了,?
我也省力气,他也无烦恼。?
推着随他转,打我自睡倒,?
这个波罗密,真是妙中宝。?
人人做得到,何愁道不了??
此皆是安贫守道,以修道为乐之模范、学处也。?
惟慧是业者,谓专志于修智慧之业也。业者,事办成为业。以欲乃损道伤慧之大敌也,今菩萨既能少欲知足,又复安贫守道,自可任运增进于慧业,即智慧自然开发也。
四、懈怠坠落觉
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第四觉知。懈怠坠落。常行精进。破烦恼恶。摧伏四魔。出阴界狱。?
前者,佛教弟子少欲知足,安贫守道,正欲省其精力,办出世之要也。倘托言于少欲,局限于知足,而反坐在懈怠坑中,则坠落不浅矣。故必常行精进,以破三界见思烦恼,烦恼之魔既破,则五阴魔、天魔、死魔,皆悉摧伏也,而五阴十八界,狱乃可出也。?
此佛教弟子觉知,懈怠坠落。精神不振为懈,意志消沉为怠,总指身心不勤懒散也。谓众生由懈怠蔽覆身心,不能勤修圣道之行,因而招致恼乱,必然下坠而不升,落后而不前也。亦如逆水行舟,不进则退,此必然之势也。?
懈怠之病起于身心之见,则于修行,稍涉辛苦,便谓有碍身心,参禅打坐怕疲劳筋骨;学教怕劳费神思;念佛怕费力气;作福又怕奔波,如是则于自利利他之行,皆丧失矣。《菩萨本行经》云:“夫懈怠者,众行之累”。居家懈怠,则衣食不供。出家懈怠,则不能出离生死之苦。?
常行精进者,此佛教以对治懈怠之法也。不杂为之精,一心修道故。不退为之进,勇猛直前故。懈怠是心病,精进是法药,以法药治心病,则药到病除矣。?
《佛遗教经》云:“汝等比丘,若勤精进,则事无难者,是故汝等,当勤精进,譬如小水长流,则能穿石。若行者之心,屡屡懈废,譬如钻火,未热而息,虽欲得火,火难可得,是名精进”。?
又云:“汝等比丘,昼则修习善法,无令失时,初夜后夜,亦勿有废,中夜诵经,以自消息”。?
破烦恼恶,摧伏四魔,出阴界狱者,此三句显示,常行精进有破除烦恼恶、摧伏四魔、出阴界狱之功能力用。即精进修学佛法,能除生死之害,兴得证涅槃之利也。?
烦恼者,谓纷繁之事扰乱心神,不得安宁,故曰烦恼。即贪嗔痴慢疑,及种种邪见是,共八万四千种,即无明迷惑之心也。此皆是不善浊恶之法,能杀害众生的慧命,劫夺众生的法身,使众生长劫轮回生死,不得出离,故曰烦恼恶。?破者,谓既知懈怠坠落,而以智慧常行精进,即可破除一切恶魔也。佛言:“夫为道者,譬如一人与万人战,当披净戒铠,持禅定心,秉智慧剑,精进勇锐,不畏前境,无一法可当情,破灭魔军,得胜而还”,故曰破也。
摧伏四魔者,摧是摧毁,伏是降伏,即摧毁降伏也。魔者,梵语具云魔罗,华言能夺命。又云杀者,谓能夺人智慧之命,杀害出世善根也。?
一、烦恼魔。谓众生在迷,贪著五尘欲境,而起诸烦恼,能夺人智慧之命,故曰烦恼魔。?
二、五阴魔。谓众生以业力故,积聚色受想行识这五种虚妄之法,而成此身心,能夺人智慧之命,故名五阴魔。?
三、死魔。谓人寿命终,舍离现生之处,能夺人智慧之命,故名死魔。以人临命终,神识溃烂,六根无主,四大坏散,风刀割截,舍报归冥,无处希望,阎罗殿上,战战兢兢,身心皆不能自持,一念之差,即瞥尔随他去,人身尚且难保,何况法身慧命耶??
四、天魔。谓住在欲界第六他化自在天,见人修道,以为减我眷属,空我宫殿,即兴魔事,恼乱行人,能夺人智慧之命,故曰天魔。?
此之四魔,烦恼魔是内魔,其余三魔是外魔。世俗有言:“内乱外患”,内若不乱,则外不能患。今内之烦恼魔既破,则外之五阴魔、死魔、天魔,自无踪影也。?
出阴界狱者,此阴即指色受想行识五阴身心也。界即指欲界、色界、无色界,三界也。众生虽具本觉佛性,妙明真心,然而迷而不自觉知,用诸妄想,此想不真,故有轮转。谓轮回六道,流转三途,致使佛性在缠,真心在妄,即佛性在惑业纠缠之中,真心在无明妄想之中,如是佛性、真心被六根所局,被六尘所染,被六识所固,不得自由分。今既常行精进,摧伏四魔,是生死已了,所作已办,勿复烦恼,心得自在,内脱身心,外遗世界,如鸟出笼,身心不能局,世界不能碍,摧毁打破生死疲劳,得自由分,而出离五阴身心之牢,三界之狱,故曰,出阴界狱。
五、愚痴生死觉
第五觉悟。愚痴生死。菩萨常念。广学多闻。增长智慧。成就辩才。教化一切。悉以大乐。
此佛教以应当觉悟,愚痴生死,即愚痴是生死因,生死是愚痴之果。愚痴者,自惑为愚,惑他为痴,即无明不觉迷惑之心也。此心乃生死妄本,能出生世间与出世间两种生死,故曰,愚痴生死。?
菩萨常念,广学多闻,增长智慧者,以智慧能度愚痴。菩萨若不常念,广学多闻,增长智慧,则成暗中修道,难免坎坷、迷路也。?
以佛说的三藏教典,即一代时教,乃从佛自性流出的般若妙智,即佛的智慧,属于光明性,能照亮众生愚痴暗昧的心地,使众生对于佛说的规矩、规范、法则、道理,能心开意解,心明眼亮,对于人生的道路,能方向明,路子不错,使我们修证有方。?
又佛说的法都是揭示十方世界一切事物本来面目的,佛没有说不到的事物,说的都是规矩、规范、法则,宇宙人生的真实谛理。我们的一切疑惑、迷惑、障难和问题,在佛的三藏教典里,都可以找到圆满的答案。?
佛说的法能启迪我们内心的觉悟,破除心上的暗昧,能使我们正确地认识这一切事物,从而对十法界的正邪、真伪、大小、圆偏,有所鉴别,有所拣择,决定取舍。取正、取真、取大、取圆,舍邪、舍伪、舍小、舍偏,方可步入修证无上菩提的康庄大道,如是佛果可期,道业可成矣。?
四弘誓愿说:“法门无量誓愿学”。大德说:“深入经藏,智慧如海”。世间说:“不学无术”。又说:“不读哪家书,不识哪家字”。所以菩萨若不深入经藏,乃至把三藏教典学穷,开拓发明本具的般若妙智,又如何能破解我们心上深重的疑惑之情、迷惑之心、颠倒之见呢?又如何能教化众生,悉以大乐呢??
经云:“从闻思修,入三摩地”。所谓听闻佛法能开发智慧,是名闻慧;思维佛法能开发智慧,是名思慧;修学佛法,能开发智慧,是名修慧。三慧具足,则可证入三摩地,谓正受,亦名正定。?
成就辩才者,以有智慧,方能成就四种智慧辩才。?
一、法无碍辩。谓菩萨通达一切诸法名字、相貌,种种分别,辩说融通,无有滞碍,是名法无碍辩。?
二、义无碍辩。谓菩萨了知一切诸法义理,为众生分别辩说,融会贯通,无有滞碍,是名义无碍辩。?
三、辞无碍辩。谓菩萨于一切诸法名字、义理,随顺一切众生殊方异语,为其辩说,皆令得解,无有滞碍,名辞无碍辩。?
四、乐说无碍辩。谓菩萨随顺一切不同根性众生所乐闻法,而为辩说,无有滞碍,名乐说无碍辩。?
教化一切者,谓菩萨具有四种无碍辩才,才有能力,有办法,随顺众生的机宜,应以何法得度,即为说何法,令各得其所,随缘修行,皆得法益。?
悉以大乐者,谓悉皆给与无上菩提觉法之乐,无余涅槃四德——常乐我净之乐,即诸佛之妙乐也。非声闻、缘觉小乘偏空之乐,更非人天有漏之乐,故名大乐。
六、贫苦多怨觉
第六觉知。贫苦多怨。横结恶缘。菩萨布施。等念怨亲。不念旧恶。不憎恶人。
此佛教觉悟,贫穷困苦之人多有怨恨。续法师曰:“财产缺乏为贫,饥寒逼迫为苦”。多怨者,因贫穷困苦而心生怨恨也。或怨天道不公;或怨人道不平;或怨自己命穷。所谓贫而无怨者,难也。?
横结恶缘者,以贫苦多怨之人,不知今生的贫苦是因过去悭贪不舍,乃循因结果,循业发现,所以当苦境现前时,多有怨恨。横结,谓不当结而结也,即怨心横起,或骂、或打、或盗、或抢,恣意所为,甚或铤而走险,为发泄私愤,向外危害,或与亲属,或与朋友,或与他人,结下恶业之缘。?菩萨布施者,以前者众生贫苦多怨,横结恶缘,恶业之缘既结,循业受报,必招大苦,菩萨心生怜悯,而欲救度,广行布施,拔济贫苦。以菩萨是大道心众生,以利益众生为体,如经云:“不为自己求安乐,但为众生得离苦”故。所以众生贫于衣食,菩萨即施与衣食,令其饱暖;贫于佛法,菩萨即施与佛法,令其觉悟;贫于无畏,一是菩萨不给众生加于怖畏,二是众生有怖畏,菩萨能令其消除。?
等念怨亲者,等即平等,念即观念。以菩萨了达,我与众生乃同一成佛真体,我即是众生,众生即是我,我与众生一体,众生与我不二。一切众生都是亲人,都应当慈悲;一切众生都是佛,都应当恭敬。众生之苦即是我之苦,众生若不得出苦,我亦终无出苦之日,众生若得出苦,我亦就在其中。众生好比华根,菩萨好比华果,菩萨以大悲水浇灌华根,菩萨华果才能茂盛。所以菩萨能以无缘大慈,同体大悲,等观众生,怨亲一相,普皆利益,而无拣择。?
不念旧恶者,即过去对我所做的一切危害,是为旧恶,如骂过我、打过我、欺凌过我,乃至陷害过我,心无嗔恨。一、菩萨以慈眼视一切众生。二、菩萨了达一切法体性空寂,无我我所故,如《论语》曰:“伯夷、叔齐不念旧恶”。?
不憎恶人者,以众生在迷,起诸邪见,无有正道可走,所以贪著世间,向外危害,造诸恶业,循业发现,受大苦恼,佛说为可怜悯者。而菩萨是代佛扬化,给众生拔苦兴乐的,又安敢憎恶人耶?故不憎恶人。
七、五欲过患觉?
第七觉悟。五欲过患。虽为俗人。不染世乐。常念三衣。瓦钵法器。志愿出家。守道清白。梵行高远。慈悲一切。
此佛教觉悟,五欲能生诸罪过与祸患。所谓财色名食睡,地狱五条根者,言不虚也。有言:财是惹祸的根苗;色是生死的根本;食是行厕的粪秽;名是缚人的绳索;睡是无明的暗室。五欲起争,如鸟竞肉;五欲烧人,如逆风执炬;五欲溺人,如被大洪水;五欲害人,如遭怨贼;五欲诳人,如遭大幻术。五欲过患言不能尽,失命丧身,败道长恶,出没六道,流浪三途,唯坐此五欲一端。五欲殃累,今世后世,穷劫难尽。呜呼!五欲之恶,诚居宇宙间之首者,而有生之类,无不为其祸也,是故,当思出离,乃为正道。?
虽为俗人,不染世乐者,以前者,佛说五欲过患,危害无穷,不仅出家弟子,当修离欲行,而此二句,佛教在家弟子,亦当修离欲行,而不染世乐。世乐即五欲之乐也,乃世间人贪恋之乐,故名世乐,实则此乐非乐,究竟是苦。?
世人无智,不知苦、空、无常、无我,迷苦为乐,如蝇聚厕,如蛾扑火,诚为可悲。佛意在家弟子虽为俗人,应当身处尘劳,心恒清净,如莲华虽出于污泥而不染也,做一个以三归自居,以五戒自守,不染世乐的在家修心之士,士乃清净雅致之称,即清净士也。?
常念三衣、瓦钵、法器者,此佛教在家弟子,应当常念出家弟子所披之三衣、瓦钵、法器。?
三衣者:一、安陀会。此云杂作衣,又名五条衣,一长一短,凡执劳作务,路途往还,均著此衣。二、郁多罗僧。此云入众衣,又名七条衣,二长一短,凡入众、礼拜、念诵、赴斋、讲法,均著此衣。三、僧伽黎。此云杂碎衣,亦名大衣,又名二十五条衣,凡入王宫升座讲法,入聚落乞食,均著此衣。?
瓦钵,即钵多罗,此云应量器。体、色、量三者,皆须与佛法相应。体有泥及铁。色薰作黑紫色,或鸽色。量者,大受三斗,小受一斗半。?
法器者,即出家人所用的应法之器,如锡杖等物。?
志愿出家者,以在家弟子虽修福德智慧,若不永离居家五欲,终不可以绍隆三宝,住持佛法,续佛慧命,使法灯不灭,作人天眼目。故此句,佛教在家弟子,立志愿出家,离世俗之羁累,修出家之净行,以十方诸佛未有不示现出家而成道者。出家有三:一、辞亲出世俗家。二、悟道出五阴家。三、证果出三界家。?
守道清白者,此佛教以道自守,清净洁白,而无染污也,所以者何?以身虽出家,心不入道,虽剃发染衣,将何所益?唯修无为之善法,则佛道可守,远离有为之烦恼,则心可清白,否则难免窃佛形仪,明知故犯,罪加一等也。?
梵行高远者,梵行者,梵者净也,即净行也。谓菩萨无好坏、憎爱、空有等两边之染,名之为净。以此净心,运于慈悲,与众生乐,拔众生苦,故名梵行。能登涅槃山,故高;能至如来地,故远,故曰高远。?
慈悲一切者,慈悲者,慈能与乐,悲能拔苦。一切者包括无余之义。谓菩萨能运无缘大慈,与一切众生乐。发同体大悲,拔一切众生苦。怨亲平等,无有拣择,普皆救度,无有遗余也,故曰,慈悲一切。?
八、生死炽然、苦恼无量觉
第八觉知。生死炽然。苦恼无量。发大乘心。普济一切。愿代众生。受无量苦。令诸众生。毕竟大乐。??
生死炽然,苦恼无量者,谓无始劫来,以众生在迷,而贪著世间,为自己的利益,不惜向外危害,造诸恶业,循业受报,而轮回六道,出没三途。所谓因缘和合,虚妄相生,因缘脱离,虚妄名灭,是生生死死,死死生生,如旋火轮,无有开始,无有终了,这种恶性循环,愈演愈烈,如大火燃烧,无有止息。无始劫来,倍受生老病死、天灾人祸、种种障难、种种问题,乃至地狱的刀山火海、饿鬼的饥虚之火、畜生的流血牺牲等众苦的逼恼、压迫,无有限量。?
发大乘心,普济一切者,大乘者,乃对小乘说大乘,声闻、缘觉小乘之人只能自觉、自度、自利,而不能发心觉他、度他、利他,所以佛说为焦芽败种。菩萨不但能自觉、自度、自利,而且能发心觉他、度他、利他,令众生都出苦得乐,故名大乘。乘者,运载之义,菩萨观自他之苦,心生怜悯,即发大乘普皆利济之心,誓愿修自觉觉他、自度度他、自利利他之六度、四摄万行等广大之行,以期将自己与众生咸皆从生死此岸运载至涅槃彼岸,同出苦沦,共成佛道也。?
愿代众生,受无量苦者,以无始劫来,众生生生世世就轮回六道,出没三途,生死路走得太远了,所以不能迷途知返,于三界火宅,被众苦所烧,痛烈难忍,无处希望。然又无能代者,菩萨看在眼里,悲在心上,而心生怜悯,誓愿修无上觉道、广大之行,以拯救之。以众生之苦,即是菩萨之苦,众生若不得出苦,菩萨亦终无出苦之日,所以菩萨虽久经劫数,舍身受身,难行苦行,乃至受无量苦,亦无所顾惜,终不舍觉悟、普度、利益之行也。?
令诸众生,毕竟大乐者,谓菩萨发心广大,如地藏菩萨所发誓愿:“地狱不空,誓不成佛”,毕令法界众生皆得做佛,菩萨然后方登妙觉,圆满无上菩提也。此大乐乃十方诸佛所得之无上妙乐也,非人天有漏之乐;亦非声闻、缘觉小果之乐;又非菩萨分证法身实报之乐,乃是十方诸佛所得无上菩提觉法之乐,所证大般涅槃寂灭之乐,即自心本具之妙乐也,故曰大乐。
结叹?
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如此八事。乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道。慈悲修慧。乘法身船。至涅槃岸。?
此四句结成本经名义。如此八事乃指前者佛所说的八种之法,是诸佛菩萨大人之所觉悟。既是诸佛菩萨大人之所觉悟,则我等一切众生亦应当觉悟。故佛以自己所觉悟之法,而欲觉悟一切众生,故说此经。?
精进行道,慈悲修慧,乘法身船,至涅槃岸者,此四句结成自觉、自度、自利功德。?
精进修道者,即以自己所觉悟的八种之法,发起精勤勇进之修行。?
慈悲修慧者,慈悲即所发的自觉觉他、自度度他、自利利他之大乘普济之心。由自己觉悟生死之苦,而知一切众生皆然,故发大慈大悲之心。为欲给众生拔苦兴乐,必须修般若智慧,所谓以理起智,以智照理,照到业尽情空,自然契入本心,性成无上道。?
乘法身船者,乘者,运载义。法身者,即以真如佛性、实相理法为身。船是比喻,谓以清净法身喻船,依之而修六度四摄万行,庶可渡过生死苦海,而到达涅槃彼岸。彼岸者,即佛地也。涅槃者,涅而不生,槃而不灭,即诸佛所证之不生不灭的大般涅槃也。
复还生死。度脱众生。以前八事。开导一切。令诸众生。觉生死苦。舍离五欲。修心圣道。?
此八句结成觉他、度他、利他功德。?
复还生死,度脱众生者,以十方诸佛在因地,已发了无上菩提大愿,誓愿救度众生同出苦轮,共成佛道。今生死已了,佛道已成,故乘本愿力,倒驾慈航,重返娑婆,度脱一切,非业力使然。?
以前八事,开导一切者,以者用也,谓用自己前者所觉悟的八种之法,开示、化导一切众生,令其觉悟,依法修行。?令诸众生,觉生死苦者,以众生在迷,以苦为乐,虽居火宅,不知出离,故佛心生怜悯,于诸众生开示、化导,身为苦本,身从何来?乃由业生。业从何来?乃由惑生。是因惑造业,因业成身,因身受苦。是知,惑乃万恶之本,诸苦之源,众浊之生处,但能破惑,则业因、苦果无所依据,一切空寂。?
舍离五欲,修心圣道者,佛说欲为苦本,乃苦的根和本。以贪欲之心乃妄情思惑,属粗重之苦,能生长出无边的生死、罪业和痛苦。五欲乃招苦之因,此前者已悟,今欲脱离三界之苦果,当舍离五欲,善修其心,不令贪著也。圣道即超凡入圣之道,唯此《八大人觉经》是,众生应当依之修心,而成圣人之道矣。?
若佛弟子。诵此八事。于念念中。灭无量罪。进趣菩提。速登正觉。永断生死。常住快乐。
此八句结成念诵功德。?
若佛弟子,无论出家在家,能诵此八事,既能诵其文,必能思其义。既能思其义,定能觉悟一切法苦、空、无常、无我,即我法二空之理。既悟我空、法空,自然于我、法不生贪欲之心。佛说:“心是万恶之源”。祖曰:“心生即是罪生时”。罪以心为体,今既不生贪欲之心,则罪无所依,故能灭无量罪。?
进趣菩提,速登正觉者,进即进修,趣即趣向。菩提,梵语具云阿耨多罗三藐三菩提,此云无上正等正觉。超慢而快为之速,自下而上为之登。谓为佛弟子,果能诵此八事,由诵而思,由思而修,佛说:“由闻思修,入三摩地”,不速登正觉而何?正觉者,即诸佛所证之究竟觉。三摩地,乃进修无上菩提所修之定名。?
永断生死,常住快乐者,生死有两种:一、三界内的分段生死。二、三界外的变易生死。永断即永远断绝,再不复受,即所谓究竟涅槃,不生不灭也。前者既已永断生死,自得涅槃,常住妙乐。此妙乐乃自心本具,性本天然,非从外得,无始劫前就未生,尽未来际亦不灭,今既得开拓发明,则一得永得,更不复失。如《圆觉经》云:“佛告金刚藏菩萨,善男子,如销金矿,金非销有,既已成金,不重为矿,经无穷劫,金性不坏者”是也。??
 
 
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