任何一个法门，没有说离开禅修能够得解脱的。六祖讲，不论禅定与解脱，但也不能离禅定而解脱。究竟什么是禅修呢？禅修到底有什么作用呢？禅修就是训练每个人的内心，让每个人的内心更加通透有力量，能够照见诸法中道实相。我们都想了脱生死，那就必须先认清生死是什么。当你真正能够认清生死的时候，生死也没那么可怕。那么生死是什么呢？只是通过分析思考是难以看清的。因为当心没有力量时，不能如实观察、了知生死。所谓能够看清生死，就是看清诸法的实相。
什么是诸法实相呢？《法华经》云，如来以一大事因缘故出现于世，为令一切众生开示悟入佛之知见。佛之知见，讲的也是诸法实相，只有看清诸法实相，才能看清生死，才能了脱生死。当你能看清生死的时候，才明白生死亦如梦幻一般，并无生死可了。若只是把语言、、教义、文字全部落在口头上，而不落在行处的话，参禅就仅仅是口头禅。
放松身体也是让心清净的一种方法，这也是禅修的先决条件之一。浑身放松，就是让我每一根神经、每一个细胞都放松。面带微笑，哪怕像蒙娜丽莎那种神秘的微笑，甚至是若有似无的那种微笑，都能把面部紧张的肌肉和神经全部放松下来。睡觉的时候，我喜欢躺在床上，浑身放松，然后面带微笑，让我的心轻轻地落到我的呼吸上。我吸气的时候，知道我在吸气，吐气的时候，知道我在吐气。吸气的时候，我知道我全身心都在接纳，接纳万有，接纳一切。我吐气的时候，我觉得我全身心在释放一切，把我所有的压力、所有的不良情绪，全部都释放出来。这些都是属于先决条件，还谈不上禅修。
如果这些没有掌握好，说禅修、入禅定、初禅、二禅、三禅、四禅，不可能。所以这些我们都要学着去做。一个人，如果他每天都皱着眉头，虽然天天念着“阿弥陀佛”，但仍旧苦苦恼恼，你说这个人能入初禅，我不信，不可能的。所以每个人的心一定要心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，才能远离颠倒梦想。让我们的心对任何事情都没有挂碍，这也是属于先决条件。所以放松身体特别重要。
如果你的心不能对你的当下去抉择，你就会认为，你的心一定会排斥那个事情。如果你排斥当下的所缘境，你就会痛苦；一旦你的心能完全抉择于当下，你就会发现即使是最简单的掰菜花，甚至刷马桶、倒垃圾等，它都和礼佛、诵经同等的殊胜。所以你一定要学会去安住于当下。那么，能够安住于当下就是定，然后你能够取得定，这就是慧。我们修行人想要彻见诸法的实相，一定要修行，要有定和慧，心要有这个力量。
心有力量的人，遇到了生活中比如工作上的，家庭上的，关于孩子父母的一些事情时，你会很明确地去处理好问题。没有禅修训练的人就很难去解决问题。比如说听到什么声音了，你马上就会咋呼，为什么会咋呼呢？是因为你的心不安，心没力量，你在得到外界信息的时候，你的心不能够安之不动，会被外界所左右。人的心一动，你就躁了；一躁了，你开始就不客观了；你开始不客观了，就一定解决不好问题，然后你就会出错。那么，有禅修训炼的人呢，听到信息之后，会客观地去看待问题、解决问题。这就是有禅修和没有禅修的区别。这个禅修就不仅仅说我们研究佛道那么简单了。如果你训练它，你当下就会得到受益。
在证道之前，我们还是凡夫俗子，禅修可以让六道中轮回的众生活得更好，但我们的目标不是轮回，禅修作用之妙处，就是可以让人超脱轮回。
例如领导批评或者别人骂你的话，你不爱听因而产生情绪。受过禅修训练的人能看清事物的本质，其实那不过只是声音。而没有禅修训练的人，会因为他人的赞叹而开心，因他人的评判而生烦恼。
烦恼皆愚人自缚，没人给你烦恼，那只是声音，有智慧之人听到声音而不为所动。你听到声音对其进行分别执取，哪些是好听的哪些是不好的，心一动就产生烦恼。所以烦恼不是外面给的，你能生烦恼的躁动不安的心是一直都存在的，只是你没遇到这个缘而把烦恼显现出来而已。
你们现在听我讲课，有没有嗔恨？有没有不良情绪？（众答：没有）难道你就没有嗔恨心了吗？不是，是嗔恨心没有显现出来而已，是没有遇到缘，如果当下我骂了你，你马上就会不高兴。所以禅修训练，它不仅可以让你最终成就佛道，当下也会受益。我们想要禅修，还有很多注意事项，都要学习和掌握，如果你不具备某些条件，想通过禅修断除烦恼、了脱生死没办法的。
很多人想要发心修行止观， “止观”可以说就是“禅修”，所有修行法门本质实为“止观”：“止”可理解为“定”，“观”可理解为“慧”。诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。怎么自净其意呢？就是要通过止观。
